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Le caducée est un symbole lié à la santé, cela chacun le sait. On le croise chez le médecin, on passe devant à la pharmacie, mais peu savent ce qu'il veut vraiment dire... Il s'est vidé de son sens, c'est devenu une enseigne, un appel visuel de type commercial publicitaire. Le caducée est pourtant un symbole très important et très profond. De symbole il est devenu simple signe, vidé de sa substance. Notre méconnaissance à ce sujet est une conséquence majeure des errements de nos croyances en matière d'équilibre, de santé et de prévention. Le comprendre nous aidera à sortir de nos impasses collectives.

C'est à travers le Tai Chi Chuan que j'ai commencé à comprendre ce que voulait dire le caducée :

les origines légendaires de cet Art martial Chinois parlent en effet du combat entre un oiseau et un serpent... deux symboles présents dans le caducée. Belle surprise de voir une telle concordance entre un art martial Chinois ( bon pour la santé ! ) et le caducée... symbole associé lui-aussi à la santé et... d'origine Grecque.

Le serpent ( animal qui rampe ) associé bien sûr à la Terre, au yin dans la tradition Chinoise. L'oiseau  ( animal qui vole ), associée au Ciel, au Yang.

La tradition Chinoise nous inscrit entre ces deux polarités Terre – Ciel pour poser la triade TerreHomme – Ciel. Cette division est extrêmement importante, elle est par exemple visible dans la divition trinitaire du corps : Pieds – Jambes ( Terre ) / Buste ( Homme ) / Tête ( Ciel ). Division  que l'on retrouve à plus petite échelle par exemple pour la jambe : pied = Terre , zone cheville-genou = Homme, zone genoux – hanche = Cie. D'ailleurs au niveau de la hanche il  y a l'aileiliaque, l'aile permet de voler dans le ciel.

La Terre, c'est la nécessité, c'est le besoin, c'est le concret, c'est notre côté «  animal » qu'explore notamment le décodage biologique par les liens avec les réflexes animaux de survie.

L'Homme, c'est le travail relationnel, c'est l'ouverture à l'autre, c'est l'émotion, c'est le lien entre les deux, la Terre ( la contrainte-nécessité / la survie / la dépendance ( de l'enfant par exemple ))  et le Ciel ( la liberté / la vie  ). C'est le pilier de travail de toute thérapie par la parole... C'est être alteré ( alter = autre ), modifié, « sculpté » par le lien.

Le Ciel, c'est la symbolisation, le langage, l'abstraction, la liberté, les idéaux, l'art, l'intuition, et la quête du sens, cet effort de mise en cohérence du vécu, du monde et de soi, dans une dialectique relationnelle qui nous fait converger vers nous-mêmes. « Va vers toi » est une autre façon de le dire, c'est une échelle de Jacob infinie ou chaque étape, chaque barreau de l'échelle nous offre un appui et nous sollicite pour un effort, une tension.

Une thérapie n'est vraiment aboutie que si elle réunifie ces trois aspects Terre – Homme – Ciel, s'il elle réunifie l'Homme dans toutes ses dimensions et dans son rapport aux forces de vie qui le traversent.

L'homme doit donc « joindre les deux bouts » comme le dit si bien l'expression : faire coïncider en lui et par lui la Terre et le Ciel. Il ne peut le faire que s'il est dans un juste rapport des deux : dans son axe. Cet axe, c'est la ligne verticale du caducée. C'est la tension de cet axe qui va faire vibrer l'Homme telle une corde tendue. Le caducée nous place devant cette question, cet équilibre serpent ( survie / contrainte / animal  ) et oiseau  (  vie / liberté / idéaux ), cette nécessité de répondre, cette responshabilité. La vie nous rend habilités à répondre.

L'axe de quelqu'un, ce n'est pas sa colonne, mais une ligne qui se fait repère interne. Je pense que le seul moment où cette ligne est tout à fait concrète, matérielle et visible est celui de l'embryogenèse où apparaît le nœud de Hensen et surtout la ligne primitive, vers la troisième semaine de développement. C'est d'ailleurs le moment où l'embryon passe d'une structure en deux feuillets à une structure en trois feuillets : l'endoderme – Terre, le mésoderme – Homme, l'ectoderme – Ciel. Le pratiquant d'art martiaux découvre d'abord l'axe dans son aspect corporel : c'est un repère qui permet d'articuler les mouvements et les sensations, d'avoir une justesse interne dans le perçu et dans l'action. Repère interne physique, mais aussi psychique : c'est l'instance intérieure du « Je Suis », c'est la façon unique et personnelle qu'à chacun de relier la Terre et le Ciel, d’œuvrer à ce que la tradition Chinoise nomme son «  mandat du Ciel ». Cela suppose de faire activement œuvre de connaissance de Soi. Cet effort pour s'élever, c'est celui des deux serpents qui se hissent le long de l'axe. Ces serpents sont symboles de nos énergies internes, psychiques ( désirs, émotions, projections, angoisses, etc. ). Toute une ménagerie animale chaotique ( une arche de Noé au milieu d'un déluge ? ) qui doit retrouver un axe, qui doit se redresser pour sortir de l'horizontalité.

 

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Yoann Fleurice

Musicien pianiste et enseignant artistique de formation initiale, Yoann Fleurice découvre le Tai Chi Chuan ( art martial Taoiste interne de haut niveau ) à l'âge de 18 ans. Il utilise la transformation corporelle induite pour nourrir son activité artistique et sa recherche esthétique. Désirant mieux comprendre l'action profonde du Qi Qong et s’imprégner de la Tradition Chinoise, il débute alors des études de Médecine Traditionnelle Chinoise à la Faculté Libre d''Energétique Traditionnelle Chinoise, et étudie ainsi le l'acupuncture, le tui na, la pharmacopée, et l'ensemble des techniques corporelles de la médecine Chinoise. Parallèlement, il étudie auprès d'Olivier Soulier la psychologie, le sens et la symbolique des maladies. Il est diplômé d'Acupuncture et de Pharmacopée Chinoise de la Fédération Nationale de Médecine Chinoise ( FNMTC ).

Formé par le docteur Olivier Soulier dont il est devenu assistant des groupes de thérapie, il propose une approche reliant le corps, l'histoire personnelle et la psychologie, la tradition chinoise et l'énergétique : approche très complète au service de l'épanouissement et du déploiement du potentiel humain de chacun. Il exerce en cabinet, enseigne le Tai Chi Chuan dans la région Nord Pas de Calais, est professeur de Médecine Traditionnelle Chinoise pour la FLETC ( la plus grande école privée de Médecine Chinoise en France ), anime divers stages en France et à l’étranger, donne des conférences et anime des séminaires. Il est l'auteur de plusieurs publications remarquées, notamment sur le sens du Caducée, sur la compréhension de l'arachnophobie et sur les liens entre symbolisme, musique et psychologie.

Ateliers corporels en ligne :
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Site internet :
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